Восемь основных принципов выполнения комплекса тайцзицюань
Основы
>
Тайцзицюань
>
Основы тайцзицюань: общие рекомендации
>
Восемь основных принципов выполнения комплекса тайцзицюань
Восемь основных требований применительно к движениям в комплексе тайцзицюань . Требования разбиты на два этапа: применение более простых и поверхностных требований и применение более сложных и глубоких. Однако важно отметить, что и те и другие важны.
Из книги : "Тайцзицюань Стиля У"
1. Легкость ( цин 轻 ).
В теории кулачного искусства говорится: "Как только [вы] двинулись, все тело сразу же нужно сделать легким и подвижным ( цин лин 轻灵) — это является эталоном того, что должно появиться в результате тренировок тайцзицюань. Начинающие же заниматься тайцзицюань сначала должны овладеть тем, что скрывается за иероглифом "цин" — легкость, и нет необходимости сразу устремляться к смыслу иероглифа "лин" — подвижность. Полагаясь на опыт, могу сказать о тех, кто занимался другими видами ушу. Хотя их руки и тело относительно проворны, однако, из-за того, что им не хватает "легкости", в движении они используют слишком много силы, в большинстве случаев их подвижность могла бы быть значительно увеличена. Если же коснуться тех, кто вообще не приобщен к физической культуре, то для более половины из них учиться подвижности легче, чем учиться легкости. Автор, когда начинал заниматься тайцзицюань, про себя думал, что "при занятиях кулачным искусством просто необходимо использовать физическую силу" и всегда концентрировал внимание на подвижности, а не на легкости. И только потом, когда пришло понимание особенностей тайцзицюань, способ мышления перевернулся на противоположный. Нужно знать, что в методике тренировки тайцзицюань главным является выработка в себе быстроты реакции на уровне духа, а вовсе не стремление сделать более подвижными движения тела. В первом случае используется мало физической силы, во втором случае — много. Чрезмерное расходование силы также оказывает определенное воздействие на чувствительность человека (к примеру, если во время схватки с силой сжимать кулаки, этим можно понизить ощущение боли). И поэтому в начале обучения необходимо как можно больше вырабатывать в себе мастерство легкости, не нужно зацикливаться на том, чтобы отодвинуть подвижность движений на второе место. Просто, заложите основу легкости и уже снова начинайте тренировать подвижность, отбросьте сомнения, что вы можете с этим опоздать. В теории кулачного искусства сказано о высшей степени чувствительности так: "Перышко невозможно положить, мошка не может опуститься", — хотя эта способность получается не из одной только легкости, однако, именно тренировка легкости является начальной ступенью к достижению такого рода чувствительности. Одновременно с этим следует еще знать, что тренировка легкости движений это есть только закладывание базы для тренировки следующей ступени (база не есть сама по себе цель). База позволяет воспитать чувство соразмерности легкого и тяжелого в движениях, сократить излишнюю сосредоточенность, услышать, как все есть на самом деле, с другой стороны, тренируется мастерство невозмутимости, которое не допускает того, чтобы вы опрометчиво выпускали силы-цзинь, сбившись с верного пути.
2. Медленность ( мань 慢 ).
Всем известно, что движения в тайцзицюань должны быть медленными, но так ли это, что чем медленнее, тем лучше? Этот вопрос стоит того, чтобы его подробнее исследовать. Ведь в теории кулачного искусства сказано: "Чуть двинулся — сразу все тело должно стать легким и подвижным" — а также еще говорится, что если "[противник] движется стремительно — стремительно отвечай, движется медленно — медленно следуй", отсюда ясно видно, что в тайцзицюань используют и быстроту, а не только медленность. В "Искреннем объяснении тренировки мастерства тринадцати позиционных основ" еще говорится о том, что "если удастся поднять концентрированный дух-цзиншэнь вверх, то избежишь опасности оказаться неповоротливым …, во взаимообращении намерения-и и энергии-ци должна быть достигнута одухотворенная подвижность (лин 灵 ) и тогда появится тенденция к телесной подвижности ( 活 ) и округлости [движений]" — это подтверждение тому, что тайцзицюань требует подвижности и выступает против неповоротливости. Хотя в последней части этого же трактата есть и другие слова: "Перемещай силу, словно разматываешь шелковый кокон", — которые хотя и дают основание говорить о требовании медленности к движению, однако, изначальный смысл фразы заключался в другом. Таким образом осуществлялся процесс обучения специфическому способу применения внутренней силы-цзинь. Поначалу следовало постепенно "вытягивать" ее как шелковую нить, о чем обычно говорили словами "тянется без перерыва" (мянь мянь бу цзюэ 绵绵不绝 ), здесь недопустимы "разрывы в перемещении силы" (дуань цзинь 断劲 ), возникающие из-за быстрых отрывистых движений. Однако если во главу угла ставить только принцип "чем медленнее, тем лучше" и с этой точки зрения строить разъяснения, то это не будет согласовываться с теми несколькими классическими высказываниями, которые приведены выше. Основываясь на собственном опыте, автор считает, что выполнять движения тайцзицюань следует медленнее, чем в других направлениях ушу, это несомненно. Но в особенности это касается начального этапа изучения, где нужно прилагать больше усердия именно в стремлении к медленности, о чем и можно сказать "чем медленнее, тем лучше". Такой способ тренировки, во-первых, очень подходит для людей со слабым здоровьем, во-вторых, позволяет избежать небрежности при выполнении позиций и обеспечить их точность и правильность. В третьих, выработав на начальном этапе привычку двигаться медленно, впоследствии в процессе тренировок человек становится все подвижнее, но сохраняет при этом определенную долю замедления с той целью, чтобы не допускать по мере ускорения отхода от основных принципов движения в тайцзицюань. Отсюда видно, что легкость и медленность — это все способы наработки специфического базового мастерства. Что дальше будет построено на этой основе — это уже другой вопрос. По достижению более глубокого уровня, когда тренируют специфическое мастерство "в движении стремиться к покою" (дун чжун цюй цзин 动中寻求靜 ), движения хотя и должны от подвижности переходить к естественной простоте, однако с точки зрения скорости, здесь уже все зависит от привычек самого человека и нет необходимости усердствовать в стремлении к медленности. Ведь в это время работа сознания устремлена только на покой, не на замедление, а это уже совсем не то, что происходит на начальном этапе обучения, когда стремишься к медленности и одновременно с этим делаешь медленно.
3. Округлость (юань 圆 ).
В тайцзицюань каждое движение следует делать по дуге, а не по прямой линии. Даже если, допустим, вы достигли глубокого мастерства, без дуги нельзя. На начальном этапе тренировки, требованием к внешнему виду позиций является "растягивание" ( кайчжань 伸展 ), а требованием к движению является "усердие в замедлении" ( кэи цюй мань 刻意求慢 ). Потому возникает необходимость увеличить амплитуду дуги до состояния округлости, тогда можно будет адаптироваться к требованиям, предъявляемым к позициям и движению. Впоследствии, по мере углубления мастерства, позиции становятся все более "сжатыми", а линия дуги движений также сокращается, и тогда, конечно, уже не нужно сохранять такую большую округлость движений.
Однако, что касается траектории, даже если, допустим, это очень маленькое движение, все равно необходимо твердо сохранять в нем наличие дугообразности, этого менять нельзя. В последнее время, чтобы ученикам было легче разглядеть траекторию движения, некоторые учителя ломают его форму на несколько мелких, и тогда в целом становится сложно увидеть дугу. Необходимо знать, что это только один из педагогических приемов, который вовсе не означает, что движения в тайцзицюань можно делать и не по дуге. А после того, как, используя этот способ, ученик выучит комплекс, ему все равно необходимо будет эти несколько мелких движений соединять в одно дугообразное и в процессе тренировок "затирать" следы разрывов между отдельными движениями (как раз об этом в теории кулачного искусства сказано фразой "не допускай наличия мест разрывов" (у ши ю дуаньсюй чу 无使有断续处 ). Значит, об этом дроблении можно говорить только как об одном небольшом этапе в процессе обучения.
Округлое движение хоть и не трудно выполнить, однако делать его следует очень естественно и вовремя, а это не так уж просто. Ведь оно должно быть теснейшим образом связано с движением всего тела, вытренировать свое мастерство до такого уровня за короткое время невозможно. К начинающим основным является пока только требование изо всех сил стремиться выработать привычку осуществлять движения рук по дуге, а потом уже совмещать это с координацией движений всего тела. Тогда вы постепенно, естественным образом добьетесь необходимой округлости в движениях. В тайцзицюань постулируется принцип "в движении есть покой, а в покое — движение" ( дун чжун ю цзин, цзин чжун ю дун - 动中有静, 静中有动 ). Движение и покой циклически взаимообращаются, а окружность движений является здесь ступенью к достижению данного принципа. Отсюда вредно, насколько важна округлость движений. Надеемся, что те, кто приступает к изучению тайцзицюань с самого начала будут по-настоящему достигать мастерства в том, что скрывается за иероглифом юань (округлость), будут постигать его функциональное значение, а не так, что внешне вроде похоже и этого хватит.
4. Размеренность (юнь 匀 ).
Первый пункт, о котором говорилось выше — "легкость" — это вопрос силы движений, второй - "медленность" — это вопрос скорости движений, третий - "округлость" — это вопрос траектории движений, сейчас мы переходим к четвертому пункту, где необходимо поднять вопрос о "степени равномерности" (юнь ду 匀度) движений. О том, что подразумевается под юнь ду можно сказать так: движения рук, вне зависимости от того, выполняете вы их на высокой скорости или медленно, между собой должны иметь одинаковую скорость ( "уравнивай движения по скорости", дэн су юньдун - 等速运动 ), именно таким образом следует осуществлять процесс их соединения. К примеру, если мы делаем обычное движение рукой вперед, очень быстро — раз, и мы уже из исходного пункта вытянули ее, поместив в пункт конечный, необходимое для этого время предельно коротко. В этом случае невозможно, да и нет надобности овладевать методом "уравнивания движений по скорости". Однако в тайцзицюань движения выполняются очень медленно, и в начале обучения, даже если вы очень внимательны, в процессе уже одного движения очень легко допустить изъян его неравномерности по скорости. Иногда в одной форме некоторые движения выполняют быстро, некоторые медленно, или же при выполнении всего комплекса, начало и конец его исполнения различаются по скорости. Ранее мы уже говорили о том, что все движения тайцзицюань сопровождаются работой сознания, однако, что касается этого принципа, обычно им не так просто овладеть. Поэтому мы сначала с позиций размеренности движений подойдем к области потока сознания с целью, опять-таки, заложить основу дальнейшего постижения вышеуказанного принципа.
Попробуем рассказать о методе тренировки размеренности простым языком. Когда вы вытягиваете вперед руку, процесс движения необходимо рассматривать как образуемый отдельными, взаимосвязанными одна с одной точками (это все равно, что пунктирная линия - - - - ), а не как сплошную линию с началом и концом между двумя точками. Только так и можно в нашем бесформенном движении выявить мысленное ощущение перемещающейся точки. Если тренироваться так продолжительное время, выработается определенная привычка, движения рук естественным образом смогут на любой скорости не терять необходимой степени размеренности. Конечно же, по углублению мастерства нам еще нужно будет разбираться с процессом преобразования "пустоты" и "полноты" (сюй-ши бяньхуа - 虚实变化 ) в движениях. И хотя с точки зрения быстрого и медленного движения требования к ним не могут быть абсолютно едиными, при выведении руки вперед, независимо от скорости и медленности, все равно необходимо поддерживать надлежащее "уравнивание скорости движения" (по принципу "перемещающейся точки"). Если этого не будет, произойдет отступление от требования "перемещай силу-цзинь подобно разматыванию шелкового кокона", к тому же в плане движения появится еще такой изъян, как "поверхностность" (фухуа - 俘猾 ).
Вышеприведенные четыре пункта связаны, прежде всего, непосредственно с базой тайцзицюань, поэтому автор расположил их на первом этапе тренировки принципов и методов этого искусства. Однако у каждого человека дела в плане способностей обстоят по-разному, и каждый может сам взвесить, какими этапами продвигаться. Возможно, и не стоит пытаться охватить все четыре пункта одновременно. Но все же, пока вы еще не заложили основ, лучше не приступать к методам тренировки второго этапа. Только последовательное, постепенное продвижение даст возможность достичь наибольшего результата.
1. Подвижность тела (линхо 灵活 ).
Медленное движение используется в тайцзицюань для закладывания основы. Что касается требований к подвижности, то здесь тоже пока существуют ограничения и не только в плане движений. В отношении состояния духа необходимо обратить внимание на сдержанность, не допускать проявления такой подвижности, как чрезмерный всплеск чувств. Кроме того, хотя в тайцзицюань уделяют особое внимание "живости, восприимчивости ума" (миньгань 敏感 ), однако на данном этапе нужно сначала стремиться достичь подвижности пока только во внешней форме движений. Если же мы сейчас сразу начнем говорить о телесной подвижности и одновременно о "живости ума", как о едином целом, начинающие не смогут этого хорошо усвоить. По этой причине автор хочет обратить внимание читателей только на три момента:
1) Если "базовый комплекс", который вы тренировали, уже в плане амплитуды движений достаточно "растянут", то следует дозировано уменьшать амплитуду, "сужаться" в направлении соответствия требованиям "сжатости",
2) Что касается скорости, то уже не нужно продолжать "усердие в медленности", пусть движения станут более свободными или чуть убыстренными,
3) Во время движения не следует делать так, чтобы у вас двигались только конечности, а область поясницы не двигалась, наоборот, нужно сделать так, чтобы поясница заняла положение регулятора всего тела (как сказано в теории кулачного искусства — "управление находится в пояснице"). Другими словами, движением поясницы следует приводить в движение руки и ноги, это наиболее важный момент, и мы надеемся, что вы будете к нему предельно внимательны.
Если начинающие будут осуществлять тренировки в соответствии с тремя вышеуказанными пунктами, не создавая противоречий с предыдущими правилами сдерживания, то смогут достичь очень естественного гармоничного их сочетания. И это уже будет соответствовать той подвижности, которая требуется в тайцзицюань.
2. Полная релаксация (сунцзин 松净 ) .
Что касается данного пункта, если выразить его смысл проще, нужно во всех местах все расслабить и не допускать ни малейшей скованности. Здесь, конечно же, имеется теснейшая связь с упоминавшимися выше "легкостью" и "подвижностью". Бывают среди начинающих такие, которые прежде всего начинают тренировать мастерство, исходя из "расслабленности" (сун 松 ) и в этом нет противоречия. Однако, если к этому стремиться только лишь ради "легкости" и "подвижности", то неизбежно функциональное значение "расслабленности" будет занижено. Если прежде всего остального начинать тренировать "расслабленность", ее функция будет преувеличена. Движения слишком легкие и расслабленные скажутся на медленности движений в том смысле, что они станут очень "поверхностными". По этой причине начинающим лучше все тренировать по порядку. В начале занятий тайцзицюань то и дело наблюдается следующая картина — чем больше человек старается не применять силу, тем более "неживыми", "одервенелыми" (цзян 僵 ) становятся его руки и ноги, а если так пойдет дальше, отход от естественности будет все больше. Вопрос связан с эмоциональным настроением человека, напряжен он или нет. Если эмоционального напряжения нет, мышцы смогут расслабиться естественным образом. Такая причинно-следственная связь отражена в парных терминах "шэнь шу" ( 神舒 ) — "ти цзин" ( 体静) (дух спокоен — и тело в покое) трактата "Искреннее объяснение тренировки мастерства тринадцати позиционных основ". Что касается методов тренировки "полного расслабления", то следует, прежде всего, ослабить, сделать естественным свое эмоциональное состояние. Тогда уже потом, в плане телесном, ослабить шею и ослабить поясницу, чтобы расслабление наступило во всем теле. Это приведет все части тела к гармоническому сочетанию без малейшей скованности, что и будет отвечать требованию "полного расслабления" и его функциям. Необходимо знать, что свойства движений тайцзицюань не ограничиваются иероглифами "легкость" и "подвижность".
Нужен еще постепенный переход к этапу обладания качеством "погруженности — невозмутимости" ( чэньчжо 沉着 ) { Здесь игра слов : невозмутимый - это тот, чья ци не поднимается вверх, в средний даньтянь, где расположен эмоциональный центр. Прим. переводчика}. Находясь в постоянном движении, необходимо тренировать такую важнейшую часть мастерства, как "погружение ци в даньтянь" (ци чэнь даньтянь - 气沉丹田 ) . Так называемая "погруженность" — это не просто элементарное добавление усилия к каждому движению, главное состоит в том, чтобы через расслабление всего тела стремиться к присутствию в каждом движении естественной тяжести. Исходя из вышеизложенного принципа, можно понять, что функция расслабленности заключается, в основном, в достижении "погруженности", а не "легкости", поэтому автор и поместил этот пункт после рассуждений о "легкости" и "подвижности". Что же касается полной релаксации, некоторые также говорят о том, что "не нужно мешать животу напрягаться [от полноты ци]". Отметим следующее — постулат "погружать ци в даньтянь" верен, однако в теории кулачного искусства есть еще такая фраза "ци следует вибрациями". Отсюда видно, что состояние, в котором находится живот, определяется фазами напряжения и расслабления, а не только одним напряжением от переполненности. Из опасения, что у начинающих возникнет по этому поводу недоумение, автор посчитал необходимым добавить эти несколько строк.
3. Цельность (ваньчжэн 完整).
В третьей части предыдущей главы мы затрагивали такую особенность, как "скоординированность" ( хэсе - 和谐 ). Уже был дан комментарий относительно цельности движений, и здесь нам не стоит повторяться. То, чего мы сейчас коснемся, говоря о двух иероглифах "ваньчжэн", больше, чем обычное требование сохранять цельность тела в плане внешней формы движений. Оно охватывает и внутреннее единство в плане дыхания и сознания, что дает возможность продвигаться к методам тренировки следующего этапа. В начале обучения мы по большей части особое внимание уделяем медленности движений. Однако, если в этом переусердствовать, то и дело нарушается их цельность. Бывает, что даже те, кто занимается уже много лет, "шлифуя базовый комплекс", все еще не могут скоординировать скорость ног и рук. Самый показательный пример — когда ступня уже встала, а рука все еще продолжает медленно двигаться. Если посмотреть в общем, то обычно полнота цельности нарушается из-за переизбытка где-то замедления. Это не соответствует тому, что говорится в теории кулачного искусства: "Продвижение от ступни, к бедру и пояснице — все это должно быть целостным и выполняться одним духом" (фраза должна рассматриваться вместе со словами "и воплощается через пальцы рук"), а также требованию из "Искреннего объяснения тренировки мастерства тринадцати позиционных основ": "Одно двинулось — и нет ничего, что бы не двинулось, одно в покое — и нет ничего, что бы не было в покое". Кроме того, в том же трактате говорится: "Ступай как кошка, перемещай силу-цзинь словно разматываешь шелковый кокон", что ясно раскрывает тот смысл, что движения рук и ног должны соответствовать друг другу по скорости. Поэтому на данном этапе чтобы сохранить принцип" целостно и одним духом" в плане внешней формы необходимо, насколько это возможно, делать так, чтобы руки с ногами начинали двигаться и останавливаться одновременно (и чтобы сочетались с движением поясницы, о чем уже говорилось в первом пункте, здесь мы заостряем внимание на области рук и ног).
4. Неразрывность (ляньгуань 连贯 ).
Относительно данного пункта уже давался комментарий в третьей части предыдущей главы, не будем повторять его содержания. Однако есть один момент, на который следует обратить внимание и особенно в начале обучения. Недопустимо, стремясь к неразрывности, увеличивать по своей воле скорость движений. Необходимо понять, что неразрывность движений более всего связана с их округлостью. Если не контролировать скорость движений, сложно будет избежать такого изъяна, как чрезмерная подвижность, что, наоборот, отразится на последовательности и завершенности результатов других пунктов (включая и положения третьего этапа), нельзя этого не учитывать.
для начинающих
Из книги : "Тайцзицюань Стиля У"
Этап первый
Тем, кто начинает заниматься тайцзицюань, вне зависимости изучал ли он еще какие-нибудь виды ушу, на самом начальном этапе лучше не пытаться воплотить в движениях комплекса сразу все требования, принятые в этом искусстве. Иначе человек "погонится за двумя зайцами и ни одного не поймает". Автор предлагает для начала следующие четыре требования, которые должны стать основными методами "шлифовки базового комплекса " на начальном этапе обучения:1. Легкость ( цин 轻 ).
В теории кулачного искусства говорится: "Как только [вы] двинулись, все тело сразу же нужно сделать легким и подвижным ( цин лин 轻灵) — это является эталоном того, что должно появиться в результате тренировок тайцзицюань. Начинающие же заниматься тайцзицюань сначала должны овладеть тем, что скрывается за иероглифом "цин" — легкость, и нет необходимости сразу устремляться к смыслу иероглифа "лин" — подвижность. Полагаясь на опыт, могу сказать о тех, кто занимался другими видами ушу. Хотя их руки и тело относительно проворны, однако, из-за того, что им не хватает "легкости", в движении они используют слишком много силы, в большинстве случаев их подвижность могла бы быть значительно увеличена. Если же коснуться тех, кто вообще не приобщен к физической культуре, то для более половины из них учиться подвижности легче, чем учиться легкости. Автор, когда начинал заниматься тайцзицюань, про себя думал, что "при занятиях кулачным искусством просто необходимо использовать физическую силу" и всегда концентрировал внимание на подвижности, а не на легкости. И только потом, когда пришло понимание особенностей тайцзицюань, способ мышления перевернулся на противоположный. Нужно знать, что в методике тренировки тайцзицюань главным является выработка в себе быстроты реакции на уровне духа, а вовсе не стремление сделать более подвижными движения тела. В первом случае используется мало физической силы, во втором случае — много. Чрезмерное расходование силы также оказывает определенное воздействие на чувствительность человека (к примеру, если во время схватки с силой сжимать кулаки, этим можно понизить ощущение боли). И поэтому в начале обучения необходимо как можно больше вырабатывать в себе мастерство легкости, не нужно зацикливаться на том, чтобы отодвинуть подвижность движений на второе место. Просто, заложите основу легкости и уже снова начинайте тренировать подвижность, отбросьте сомнения, что вы можете с этим опоздать. В теории кулачного искусства сказано о высшей степени чувствительности так: "Перышко невозможно положить, мошка не может опуститься", — хотя эта способность получается не из одной только легкости, однако, именно тренировка легкости является начальной ступенью к достижению такого рода чувствительности. Одновременно с этим следует еще знать, что тренировка легкости движений это есть только закладывание базы для тренировки следующей ступени (база не есть сама по себе цель). База позволяет воспитать чувство соразмерности легкого и тяжелого в движениях, сократить излишнюю сосредоточенность, услышать, как все есть на самом деле, с другой стороны, тренируется мастерство невозмутимости, которое не допускает того, чтобы вы опрометчиво выпускали силы-цзинь, сбившись с верного пути.
2. Медленность ( мань 慢 ).
Всем известно, что движения в тайцзицюань должны быть медленными, но так ли это, что чем медленнее, тем лучше? Этот вопрос стоит того, чтобы его подробнее исследовать. Ведь в теории кулачного искусства сказано: "Чуть двинулся — сразу все тело должно стать легким и подвижным" — а также еще говорится, что если "[противник] движется стремительно — стремительно отвечай, движется медленно — медленно следуй", отсюда ясно видно, что в тайцзицюань используют и быстроту, а не только медленность. В "Искреннем объяснении тренировки мастерства тринадцати позиционных основ" еще говорится о том, что "если удастся поднять концентрированный дух-цзиншэнь вверх, то избежишь опасности оказаться неповоротливым …, во взаимообращении намерения-и и энергии-ци должна быть достигнута одухотворенная подвижность (лин 灵 ) и тогда появится тенденция к телесной подвижности ( 活 ) и округлости [движений]" — это подтверждение тому, что тайцзицюань требует подвижности и выступает против неповоротливости. Хотя в последней части этого же трактата есть и другие слова: "Перемещай силу, словно разматываешь шелковый кокон", — которые хотя и дают основание говорить о требовании медленности к движению, однако, изначальный смысл фразы заключался в другом. Таким образом осуществлялся процесс обучения специфическому способу применения внутренней силы-цзинь. Поначалу следовало постепенно "вытягивать" ее как шелковую нить, о чем обычно говорили словами "тянется без перерыва" (мянь мянь бу цзюэ 绵绵不绝 ), здесь недопустимы "разрывы в перемещении силы" (дуань цзинь 断劲 ), возникающие из-за быстрых отрывистых движений. Однако если во главу угла ставить только принцип "чем медленнее, тем лучше" и с этой точки зрения строить разъяснения, то это не будет согласовываться с теми несколькими классическими высказываниями, которые приведены выше. Основываясь на собственном опыте, автор считает, что выполнять движения тайцзицюань следует медленнее, чем в других направлениях ушу, это несомненно. Но в особенности это касается начального этапа изучения, где нужно прилагать больше усердия именно в стремлении к медленности, о чем и можно сказать "чем медленнее, тем лучше". Такой способ тренировки, во-первых, очень подходит для людей со слабым здоровьем, во-вторых, позволяет избежать небрежности при выполнении позиций и обеспечить их точность и правильность. В третьих, выработав на начальном этапе привычку двигаться медленно, впоследствии в процессе тренировок человек становится все подвижнее, но сохраняет при этом определенную долю замедления с той целью, чтобы не допускать по мере ускорения отхода от основных принципов движения в тайцзицюань. Отсюда видно, что легкость и медленность — это все способы наработки специфического базового мастерства. Что дальше будет построено на этой основе — это уже другой вопрос. По достижению более глубокого уровня, когда тренируют специфическое мастерство "в движении стремиться к покою" (дун чжун цюй цзин 动中寻求靜 ), движения хотя и должны от подвижности переходить к естественной простоте, однако с точки зрения скорости, здесь уже все зависит от привычек самого человека и нет необходимости усердствовать в стремлении к медленности. Ведь в это время работа сознания устремлена только на покой, не на замедление, а это уже совсем не то, что происходит на начальном этапе обучения, когда стремишься к медленности и одновременно с этим делаешь медленно.
3. Округлость (юань 圆 ).
В тайцзицюань каждое движение следует делать по дуге, а не по прямой линии. Даже если, допустим, вы достигли глубокого мастерства, без дуги нельзя. На начальном этапе тренировки, требованием к внешнему виду позиций является "растягивание" ( кайчжань 伸展 ), а требованием к движению является "усердие в замедлении" ( кэи цюй мань 刻意求慢 ). Потому возникает необходимость увеличить амплитуду дуги до состояния округлости, тогда можно будет адаптироваться к требованиям, предъявляемым к позициям и движению. Впоследствии, по мере углубления мастерства, позиции становятся все более "сжатыми", а линия дуги движений также сокращается, и тогда, конечно, уже не нужно сохранять такую большую округлость движений.
Однако, что касается траектории, даже если, допустим, это очень маленькое движение, все равно необходимо твердо сохранять в нем наличие дугообразности, этого менять нельзя. В последнее время, чтобы ученикам было легче разглядеть траекторию движения, некоторые учителя ломают его форму на несколько мелких, и тогда в целом становится сложно увидеть дугу. Необходимо знать, что это только один из педагогических приемов, который вовсе не означает, что движения в тайцзицюань можно делать и не по дуге. А после того, как, используя этот способ, ученик выучит комплекс, ему все равно необходимо будет эти несколько мелких движений соединять в одно дугообразное и в процессе тренировок "затирать" следы разрывов между отдельными движениями (как раз об этом в теории кулачного искусства сказано фразой "не допускай наличия мест разрывов" (у ши ю дуаньсюй чу 无使有断续处 ). Значит, об этом дроблении можно говорить только как об одном небольшом этапе в процессе обучения.
Округлое движение хоть и не трудно выполнить, однако делать его следует очень естественно и вовремя, а это не так уж просто. Ведь оно должно быть теснейшим образом связано с движением всего тела, вытренировать свое мастерство до такого уровня за короткое время невозможно. К начинающим основным является пока только требование изо всех сил стремиться выработать привычку осуществлять движения рук по дуге, а потом уже совмещать это с координацией движений всего тела. Тогда вы постепенно, естественным образом добьетесь необходимой округлости в движениях. В тайцзицюань постулируется принцип "в движении есть покой, а в покое — движение" ( дун чжун ю цзин, цзин чжун ю дун - 动中有静, 静中有动 ). Движение и покой циклически взаимообращаются, а окружность движений является здесь ступенью к достижению данного принципа. Отсюда вредно, насколько важна округлость движений. Надеемся, что те, кто приступает к изучению тайцзицюань с самого начала будут по-настоящему достигать мастерства в том, что скрывается за иероглифом юань (округлость), будут постигать его функциональное значение, а не так, что внешне вроде похоже и этого хватит.
4. Размеренность (юнь 匀 ).
Первый пункт, о котором говорилось выше — "легкость" — это вопрос силы движений, второй - "медленность" — это вопрос скорости движений, третий - "округлость" — это вопрос траектории движений, сейчас мы переходим к четвертому пункту, где необходимо поднять вопрос о "степени равномерности" (юнь ду 匀度) движений. О том, что подразумевается под юнь ду можно сказать так: движения рук, вне зависимости от того, выполняете вы их на высокой скорости или медленно, между собой должны иметь одинаковую скорость ( "уравнивай движения по скорости", дэн су юньдун - 等速运动 ), именно таким образом следует осуществлять процесс их соединения. К примеру, если мы делаем обычное движение рукой вперед, очень быстро — раз, и мы уже из исходного пункта вытянули ее, поместив в пункт конечный, необходимое для этого время предельно коротко. В этом случае невозможно, да и нет надобности овладевать методом "уравнивания движений по скорости". Однако в тайцзицюань движения выполняются очень медленно, и в начале обучения, даже если вы очень внимательны, в процессе уже одного движения очень легко допустить изъян его неравномерности по скорости. Иногда в одной форме некоторые движения выполняют быстро, некоторые медленно, или же при выполнении всего комплекса, начало и конец его исполнения различаются по скорости. Ранее мы уже говорили о том, что все движения тайцзицюань сопровождаются работой сознания, однако, что касается этого принципа, обычно им не так просто овладеть. Поэтому мы сначала с позиций размеренности движений подойдем к области потока сознания с целью, опять-таки, заложить основу дальнейшего постижения вышеуказанного принципа.
Попробуем рассказать о методе тренировки размеренности простым языком. Когда вы вытягиваете вперед руку, процесс движения необходимо рассматривать как образуемый отдельными, взаимосвязанными одна с одной точками (это все равно, что пунктирная линия - - - - ), а не как сплошную линию с началом и концом между двумя точками. Только так и можно в нашем бесформенном движении выявить мысленное ощущение перемещающейся точки. Если тренироваться так продолжительное время, выработается определенная привычка, движения рук естественным образом смогут на любой скорости не терять необходимой степени размеренности. Конечно же, по углублению мастерства нам еще нужно будет разбираться с процессом преобразования "пустоты" и "полноты" (сюй-ши бяньхуа - 虚实变化 ) в движениях. И хотя с точки зрения быстрого и медленного движения требования к ним не могут быть абсолютно едиными, при выведении руки вперед, независимо от скорости и медленности, все равно необходимо поддерживать надлежащее "уравнивание скорости движения" (по принципу "перемещающейся точки"). Если этого не будет, произойдет отступление от требования "перемещай силу-цзинь подобно разматыванию шелкового кокона", к тому же в плане движения появится еще такой изъян, как "поверхностность" (фухуа - 俘猾 ).
Вышеприведенные четыре пункта связаны, прежде всего, непосредственно с базой тайцзицюань, поэтому автор расположил их на первом этапе тренировки принципов и методов этого искусства. Однако у каждого человека дела в плане способностей обстоят по-разному, и каждый может сам взвесить, какими этапами продвигаться. Возможно, и не стоит пытаться охватить все четыре пункта одновременно. Но все же, пока вы еще не заложили основ, лучше не приступать к методам тренировки второго этапа. Только последовательное, постепенное продвижение даст возможность достичь наибольшего результата.
Этап второй
На первом этапе, говоря о тренировочном процессе, мы отметили такие четыре пункта требований к каждому движению, как легкость (цин 轻 ), медленность (мань 慢 ), округлость (юань 圆 ) и размеренность (юнь 匀 ) , важность которых состоит в том, что они позволяют заложить правильную основу. Только тогда, говоря о "шлифовке базового комплекса", можно считать, что заложено "подготовительное мастерство" (чжуньбэй гунфу 准备功夫 ). Судя по опыту, чем явственнее наличие такого рода "подготовительного мастерства", тем эффективнее освоение дальнейших стадий тренировки. Хотя в плане продвижения по ним это часто выглядит как излишнее сдерживание, но это неизбежный этап, и не следует гнушаться им как шаблонностью, педантизмом, и считать ошибочным. Теперь, потому что все именно так и обстоит, у нас есть необходимость на втором этапе затронуть уже другие несколько пунктов, которые должны стать следующей целью тренировки. Если, например, сказать, что на первом этапе тренировки главным требованием является "выправление" (дуаньчжэн 端正 ), то основным требованием ко второму этапу нужно сделать тренировку "непринужденности, беглости, живости" (люли 流利). Нужно уяснить, что "живость" накладывается на базу "выправленности", ни в одном движении нельзя терять принципов тайцзицюань. Если же сначала тренировать "живость", а потом уже "выправлять", то в конце концов при большой затрате сил вы получите мизерный результат. Ниже помещены четыре пункта требований данного этапа.1. Подвижность тела (линхо 灵活 ).
Медленное движение используется в тайцзицюань для закладывания основы. Что касается требований к подвижности, то здесь тоже пока существуют ограничения и не только в плане движений. В отношении состояния духа необходимо обратить внимание на сдержанность, не допускать проявления такой подвижности, как чрезмерный всплеск чувств. Кроме того, хотя в тайцзицюань уделяют особое внимание "живости, восприимчивости ума" (миньгань 敏感 ), однако на данном этапе нужно сначала стремиться достичь подвижности пока только во внешней форме движений. Если же мы сейчас сразу начнем говорить о телесной подвижности и одновременно о "живости ума", как о едином целом, начинающие не смогут этого хорошо усвоить. По этой причине автор хочет обратить внимание читателей только на три момента:
1) Если "базовый комплекс", который вы тренировали, уже в плане амплитуды движений достаточно "растянут", то следует дозировано уменьшать амплитуду, "сужаться" в направлении соответствия требованиям "сжатости",
2) Что касается скорости, то уже не нужно продолжать "усердие в медленности", пусть движения станут более свободными или чуть убыстренными,
3) Во время движения не следует делать так, чтобы у вас двигались только конечности, а область поясницы не двигалась, наоборот, нужно сделать так, чтобы поясница заняла положение регулятора всего тела (как сказано в теории кулачного искусства — "управление находится в пояснице"). Другими словами, движением поясницы следует приводить в движение руки и ноги, это наиболее важный момент, и мы надеемся, что вы будете к нему предельно внимательны.
Если начинающие будут осуществлять тренировки в соответствии с тремя вышеуказанными пунктами, не создавая противоречий с предыдущими правилами сдерживания, то смогут достичь очень естественного гармоничного их сочетания. И это уже будет соответствовать той подвижности, которая требуется в тайцзицюань.
2. Полная релаксация (сунцзин 松净 ) .
Что касается данного пункта, если выразить его смысл проще, нужно во всех местах все расслабить и не допускать ни малейшей скованности. Здесь, конечно же, имеется теснейшая связь с упоминавшимися выше "легкостью" и "подвижностью". Бывают среди начинающих такие, которые прежде всего начинают тренировать мастерство, исходя из "расслабленности" (сун 松 ) и в этом нет противоречия. Однако, если к этому стремиться только лишь ради "легкости" и "подвижности", то неизбежно функциональное значение "расслабленности" будет занижено. Если прежде всего остального начинать тренировать "расслабленность", ее функция будет преувеличена. Движения слишком легкие и расслабленные скажутся на медленности движений в том смысле, что они станут очень "поверхностными". По этой причине начинающим лучше все тренировать по порядку. В начале занятий тайцзицюань то и дело наблюдается следующая картина — чем больше человек старается не применять силу, тем более "неживыми", "одервенелыми" (цзян 僵 ) становятся его руки и ноги, а если так пойдет дальше, отход от естественности будет все больше. Вопрос связан с эмоциональным настроением человека, напряжен он или нет. Если эмоционального напряжения нет, мышцы смогут расслабиться естественным образом. Такая причинно-следственная связь отражена в парных терминах "шэнь шу" ( 神舒 ) — "ти цзин" ( 体静) (дух спокоен — и тело в покое) трактата "Искреннее объяснение тренировки мастерства тринадцати позиционных основ". Что касается методов тренировки "полного расслабления", то следует, прежде всего, ослабить, сделать естественным свое эмоциональное состояние. Тогда уже потом, в плане телесном, ослабить шею и ослабить поясницу, чтобы расслабление наступило во всем теле. Это приведет все части тела к гармоническому сочетанию без малейшей скованности, что и будет отвечать требованию "полного расслабления" и его функциям. Необходимо знать, что свойства движений тайцзицюань не ограничиваются иероглифами "легкость" и "подвижность".
Нужен еще постепенный переход к этапу обладания качеством "погруженности — невозмутимости" ( чэньчжо 沉着 ) { Здесь игра слов : невозмутимый - это тот, чья ци не поднимается вверх, в средний даньтянь, где расположен эмоциональный центр. Прим. переводчика}. Находясь в постоянном движении, необходимо тренировать такую важнейшую часть мастерства, как "погружение ци в даньтянь" (ци чэнь даньтянь - 气沉丹田 ) . Так называемая "погруженность" — это не просто элементарное добавление усилия к каждому движению, главное состоит в том, чтобы через расслабление всего тела стремиться к присутствию в каждом движении естественной тяжести. Исходя из вышеизложенного принципа, можно понять, что функция расслабленности заключается, в основном, в достижении "погруженности", а не "легкости", поэтому автор и поместил этот пункт после рассуждений о "легкости" и "подвижности". Что же касается полной релаксации, некоторые также говорят о том, что "не нужно мешать животу напрягаться [от полноты ци]". Отметим следующее — постулат "погружать ци в даньтянь" верен, однако в теории кулачного искусства есть еще такая фраза "ци следует вибрациями". Отсюда видно, что состояние, в котором находится живот, определяется фазами напряжения и расслабления, а не только одним напряжением от переполненности. Из опасения, что у начинающих возникнет по этому поводу недоумение, автор посчитал необходимым добавить эти несколько строк.
3. Цельность (ваньчжэн 完整).
В третьей части предыдущей главы мы затрагивали такую особенность, как "скоординированность" ( хэсе - 和谐 ). Уже был дан комментарий относительно цельности движений, и здесь нам не стоит повторяться. То, чего мы сейчас коснемся, говоря о двух иероглифах "ваньчжэн", больше, чем обычное требование сохранять цельность тела в плане внешней формы движений. Оно охватывает и внутреннее единство в плане дыхания и сознания, что дает возможность продвигаться к методам тренировки следующего этапа. В начале обучения мы по большей части особое внимание уделяем медленности движений. Однако, если в этом переусердствовать, то и дело нарушается их цельность. Бывает, что даже те, кто занимается уже много лет, "шлифуя базовый комплекс", все еще не могут скоординировать скорость ног и рук. Самый показательный пример — когда ступня уже встала, а рука все еще продолжает медленно двигаться. Если посмотреть в общем, то обычно полнота цельности нарушается из-за переизбытка где-то замедления. Это не соответствует тому, что говорится в теории кулачного искусства: "Продвижение от ступни, к бедру и пояснице — все это должно быть целостным и выполняться одним духом" (фраза должна рассматриваться вместе со словами "и воплощается через пальцы рук"), а также требованию из "Искреннего объяснения тренировки мастерства тринадцати позиционных основ": "Одно двинулось — и нет ничего, что бы не двинулось, одно в покое — и нет ничего, что бы не было в покое". Кроме того, в том же трактате говорится: "Ступай как кошка, перемещай силу-цзинь словно разматываешь шелковый кокон", что ясно раскрывает тот смысл, что движения рук и ног должны соответствовать друг другу по скорости. Поэтому на данном этапе чтобы сохранить принцип" целостно и одним духом" в плане внешней формы необходимо, насколько это возможно, делать так, чтобы руки с ногами начинали двигаться и останавливаться одновременно (и чтобы сочетались с движением поясницы, о чем уже говорилось в первом пункте, здесь мы заостряем внимание на области рук и ног).
4. Неразрывность (ляньгуань 连贯 ).
Относительно данного пункта уже давался комментарий в третьей части предыдущей главы, не будем повторять его содержания. Однако есть один момент, на который следует обратить внимание и особенно в начале обучения. Недопустимо, стремясь к неразрывности, увеличивать по своей воле скорость движений. Необходимо понять, что неразрывность движений более всего связана с их округлостью. Если не контролировать скорость движений, сложно будет избежать такого изъяна, как чрезмерная подвижность, что, наоборот, отразится на последовательности и завершенности результатов других пунктов (включая и положения третьего этапа), нельзя этого не учитывать.
для начинающих
